Masyarakat Orang Asli

Masyarakat Orang Asli merupakan komuniti kecil di Malaysia dan adalah penduduk pri bumi negara ini. Orang Asli merupakan masyarakat yang mempunyai beberapa suku kaum yang berbeza-beza. Secara rasminya masyarakat Orang asli dibahagi kepada tiga kumpulan yang terbesar iaitu Negrito, Senoi dan Melayu Asli. Suku Senoi dan Negrito pula diklasifikasikan kepada enam suku kecil. Suku Melayu Asli dipecahkan kepada tujuh suku kecil.

Oleh kerana terdapat pelbagai suku kaum di kalangan masyarakat Orang Asli, maka terdapat banyak perbezaan dari segi cara hidup dan pertuturan bahasa yang digunakan. Kebudayaan dan adat resam mereka juga berbeza-beza dan mempunyai keunikan yang tersendiri. Adat resam berikut akan memperlihatkan adat resam yang diamalkan di kalangan masyarakat Orang Asli secara keseluruhan.

Masyarakat Rungus di Sabah

Masyarakat rungus merupakan salah satu etnik yang kebanyakan tinggal di daerah Kudat merangkumi Pitas dan Kota Marudu. Masayarakat Rungus pada asalnya merupakan masayarakat petani yang menanam padi, jagung, segala jenis ubi kayu dan pelbagai jenis sayur-sayuran selain menternak binatang seperti ayam , kerbau dan lain-lain.
Mereka terkenal dengan hasil-hasil kerja tangan atau kraftangan terutamanya dalam menghasilkan barang-barang yang diperbuat daripada tembaga, seramik, gong dan manik. Sebagai contoh pinakol. Pinakol merupakan susunan mamanik-manik halus yang diselimpangkan didada si pemakai . Ia memiliki corak atau motif manusia , bunga dan binatang seperti cicak.Pakaian tradisional masyarakat Rungus mempunyai pelbagai warna yang mampu menambahkan seri si pemakai.Bagi kaum Rungus , banat yang merupakan pakaian yang ketat dari paras bahu hingga ke paras pinggang dan dijahitkan dengan sehelai kain empat segi serta diletakan butang. Pada bahagian tengah kain itu dibuat satu belahan untuk memudahkan bahagian kepala memasuki banat.

Anyaman Tikar Mengkuang

Daun-daun pandan atau mengkuang yang cukup tua dipotong dari batang pokoknya sehelai demi sehelai. Kemudian pangkalnya diratakan dan hujungnya dipotong sama panjang. Seterusnya, daun-daun tersebut dilayur di atas bara sehingga layu dan dibuang tulang belakang dan durinya dengan alat yang dipanggil jangka. Cara anyaman tikar mempunyai pelbagai corak dan motif. Diantaranya adalah dikenali sebagai kelarai. Semua jenis kelarai adalah berunsurkan alam semulajadi iaitu seperti tumbuh-tumbuhan, bunga, fauna dan sebagainya.

Unsur-unsur tumbuhan seperti akar, pucuk rebung dan tampuk (jantung pisang, manggis, pinang) selalu digunakan. Daripada unsur bunga pula ia menggunakan motif bunga tanjung, bunga melur dan bunga durian. Unsur-unsur fauna pula ada motif berbentuk anak ikan, kepala gajah, tulang ikan dan mata punai. Akhir sekali, bentuk bebas dengan motif seperti kelarai belah ketupat, kelarai beras patah dan kelarai madu manis.

Tikar mengkuang yang lebar bilah anyamannya (tikar bangkar) biasanya diperlakukan untuk menjemur padi, mengalas lantai dapur atau jemuran, melapik punggung di dangau dan sebagainya. Tikar yang dianyam untuk kegunaan demikian tidak dicelupkan warna, berbanding dengan tikar yang dikhaskan untuk tetamu. Tetamu dibentangkan tikar yang bukan sahaja halus anyamannya malah bercorak menarik dan berwarna-warni.

Pada kebiasaannya, tikar mengkuang/pandan yang dianyam berwarna-warni akan diletakkan di dalam bilik tidur kerana ia menyerlahkan lagi kecantikkan bilik tersebut.

Tenunan Pua Kumbu

Tenunan kain pua atau dikenali juga sebagai tenunan ikat adalah seni tenunan yang dihasilkan oleh wanita Iban di Sarawak. Ia adalah hasil tenunan daripada benang kapas yang ditenun menggunakan 'Kek Iban'. Pua Kumbu pula merupakan salah satu jenis kain pua yang popular di kalangan masyarakat Sarawak. Kain tenunan ini bewarna kemerah-merahan atau coklat tua. Rekacorak yang biasanya digunakan ialah anak kunci, lengkar, rombus atau batu berlian dan panjang kain pua ini lebih kurang 40 hingga 50 cm. Rekacorak ini dipercayai dari pengaruh kebudayaan Annam (Vietnam) dalam abad ke-17 sebelum Masihi.

Masyarakat Lun Bawang / Lun Dayeh

Lun Bawang membawa maksud orang di kawasan pedalaman ( people of the interior ). “Lun” bermaksud orang manakala “Bawang” membawa maksud ulu. Secara keseluruhannya, Lun Bawang bererti orang ulu. Pada amnya, daripada 25 atau lebih suku kaum yang terdapat di Sarawak yang merangkumi jumlah sebanyak 1.8 juta populasi penduduk Sarawak, 5.4% daripadanya ialah suku kaum Orang Ulu. Asalnya orang pedalaman atau orang ulu adalah sebahagian daripada puak dari Kalimantan Borneo. (Luca Invernizzi Tettoni, Edric Ong. 1996). Pada asalnya, Lun Bawang merujuk kepada masyarakat Murut kerana kedua-dua etnik ini hampir sama dari beberapa aspek. Terdapat beberapa jenis etnik yang sinonim dengan Lun Bawang iaitu Lun Dayeh masyarakat Lun Bawang yang dikenali di Sabah, Lun Lod yakni etnik Lun Bawang ada di sekitar kawasan hilir sungai (downriver). Masyarakat Lun Bawang boleh ditemui di sekitar bahagian Lawas, Limbang; Trusan; Kalimantan, Indonesia; dan Temburong, Brunei yakni di tengah kawasan pedalaman Borneo.

Lun Bawang pada masa dahulu merupakan masyarakat yang dikenali sebagai pahlawan yang berani, penyerang, dan pemburu kepala (headhunters) yang digeruni. Memandangkan masyarakat ini tinggal di kawasan pedalaman di tanah tinggi, ini telah memudahkan mereka untuk menyerang musuh di kawasan tanah rendah kerana bentuk fizikal di kawasan pergunungan telah melatih stamina dan ketangkasan masyarakat Lun Bawang dalam menawan musuh di persekitaran daratan. Namun, masyarakat ini tidak mahir di kawasan perairan kerana mereka tidak pandai dalam perihal mengendalikan pengangkutan air.

Selepas kedatangan Rajah Brooke, kehidupan dan budaya masyarakat serba sedikit telah berubah. Rajah Putih menganggap bangsa Lun Bawang adalah bangsa yang sangat jahil kerana budaya mereka yang suka minum minuman keras di samping suka memenggal kepala musuh. Maka dengan itu, Rajah Brooke telah menyebarkan satu fahaman agama kepada masyarakat Lun Bawang yakni penyebaran agama Kristian dan sehingga kini hampir keseluruhan masyarakat Lun Bawang yang menganuti agama Kristian.

Adat Mandi Anak Iban di Sarawak

Masyarakat Iban di Sarawak merupakan sebuah gugusan bangsa yang amat mengamalkan adat dan kepercayaan animisme. Animisme merupakan suatu anutan kepercayaan yang menyembah roh atau semangat alam semulajadi. Hal ini juga bererti bahawa masyarakat Iban itu sendiri berada amat dekat dengan alam semulajadi sehinggakan semua benda hidup yang ada di sekitar kehidupan orang Iban seperti tumbuh-tumbuhan, haiwan, dan alam semulajadi seperti sungai, laut, langit, dan tanah mempunyai semangat masing-masing. Semangat inilah yang disembah kerana dipercayai dapat melindungi masyarakat Iban daripada malapetaka dan perkara buruk yang tidak diingini.

Orang Iban amat percaya bahawa setiap unsur yang wujud di bumi ini mempunyai peranan masing-masing. Gelaran Sea-Dayak yang diguna pakai oleh British untuk memanggil Orang Iban iaitu amat sesuai dengan keadaan orang Iban yang pada zaman dahulunya tinggal di sekitar pinggir sungai yang berfungsi sebagai jalan penghubung dari satu tempa ke tempat yang lain atau laluan pengangkutan air selain menjadi fungsi asas dalam kehidupan harian masyarakat Iban. Oleh itu, orang Iban amat percaya bahawa di dalam sungai wujud pelbagai jenis semangat (roh) yang menjadi penunggu atau penjaga sungai. Perihal ini akan dibuktikan melalui rangkap mantera (sampi) memandikan anak sebentar lagi.

Semestinya, memberi mandi anak atau bayi bagi masyarakat Iban merupakan satu kemestian kerana hal ini dapat mengelakkan anak mereka ditimpa oleh kejadian yang tidak diingini semasa berada di kawasan sungai pada suatu hari kelak. Upacara ini diadakan sebaik sahaja anak itu diberi nama. Upacara memandikan anak ini adalah sebagai satu simbolik kepada kehidupan masyarakat Iban yang mempercayai bahawa dewa segala sungai dan air yang digelar Sera Gindi yang akan melindungi anak tersebut dan juga disebut sebagai perjanjian dengan makhluk air supaya menyelamatkan anak tersebut daripada mendapat kecelakaan di dalam sungai seperti karam, lemas, dan sebagainya.

Secara kronologinya, upacara tersebut dimulakan dengan perihal perarakan membawa bayi ke sungai. Terdapat beberapa protokol yang harus diikuti semasa melalui proses ini yakni terdapat empat orang yang utama dalam mengiringi perarakan tersebut itu. Empat orang yang dimaksudkan ialah dua orang lelaki yang akan berada di barisan hadapan sekali di mana lelaki yang di hadapan sekali akan membawa panji-panji yakni disebut tambai dalam bahasa Ibannya. Lelaki kedua pada barisan seterusnya pula ialah seorang pembaca mentera. Pada baris ketiga, didapati dua orang perempuan akan berjalan beriringan. Seorang perempuan akan membawa ancak manakala seorang tadi akan menyandang bayi itu dengan sejenis pua tenunan yang dinamakan pua belantan. Kedua-dua orang perempuan tadi mestilah tergolong dalam golongan wanita yang subur dan tekun bekerja. Pada barisan yang terakhir sekali barulah orang-orang ramai yang menyertai perarakan tersebut bersama dengan para pemukul gendang dan gong. Gendang dan gong akan dipukul secara bertalu-talu dan nyaring dengan tujuan agar tidak dapat mendengar bunyi burung (burung-burung tertentu) yang pastinya kelak akan memberi petanda yang tidak baik kerana pantang bagi masyarakat Iban mendengar bunyi burung apabila meraikan sesuatu upacara yang melibatkan ritual dan spiritual dalam kehidupan.

Adat Perkahwinan Masyarakat Cina

Perkahwinan dalam masyarakat Cina merupakan satu titik tolak yang membawa perubahan besar dalam kehidupan mereka. Perkahwinan penting untuk mengekalkan institusi keluarga dan melaluinya keturunan nenek moyang dapat diteruskan daripada satu generasi kepada generasi yang lain. Dalam masyarakat Cina, sesuatu perkahwinan itu dirancang dan diatur sebaik-baiknya. Mengikut kepercayaan mereka juga, pasangan yang berkahwin tanpa mengikut aturan adat dianggap tidak sah. Terdapat dua bentuk perkahwinan yang diamalkan oleh mereka iaitu eksplisit iaitu perkahwinan yang diatur samada oleh ibu bapa atau orang tengah (moi-ngin) dan implisit iaitu perkahwinan di mana kedua-dua lelaki dan perempuan diberi kebebasan untuk memilih pasangan masing-masing. Pada asasnya adat resam perkahwiwan masyarakat Cina merangkumi peringkat merisik, meminang, bertunang dan majlis perkahwinan.

Adat merisik dijalankan untuk mengetahui latar belakang gadis yang dihajati. Masyarakat Cina terlalu mengambil berat tentang nama , keturunan, peribadi, watak dan tingkah laku si gadis. Ciri-ciri ini penting untuk mewujudkan perkahwinan yang berkekalan. Cara merisik terpulang kepada ibu bapa kerana pada lazimnya ibu bapa pihak lelaki akan menanyakan kenalan dan rakan taulan yang kenal dengan keluarga si gadis. Sebahagian masyarakat Cina lebih gemar mengadakan perbincangan tersebut di restoran-restoran dengan disertai saudara mara lain. Tradisi makan bersama ini amat penting dalam masyarakat Cina kerana ia dapat mengeratkan perhubungan di antara kedua belah keluarga. Perbincangan ketika merisik adalah berkenaan perkara-perkara umum terutama tentang latar belakang keluarga dan asal keturunan.

Setelah kedua-dua pihak berpuas hati dengan latar belakang keluarga masing-masing adat meminang akan dijalankan. Seorang wakil dipilih untuk berkunjung ke rumah si gadis bagi membincangkan perkara-perkara berkaitan perkahwinan. Ibu pengantin pengantin perempuan pula akan berbincang dengan wakil tersebut berkenaan jumlah mas kahwin, peruntukan meja dalam jamuan makan dan memilih hari yang paling sesuai. Pihak lelaki tidak akan tawar menawar kerana bimbang akan menjatuhkan maruah. Segala ketetapan yang telah dipersetujui, diberitahu kepada kedua ibu bapa pihak lelaki. Ibu bapa pihak lelaki akan berbincang dengan anaknya untuk menyediakan segala permintaan daripada pihak perempuan.. Setelah kedua-dua pihak sudah saling mengenal dan bersetuju untuk berkahwin, barulah adat bertunang dijalankan.

Tarian Ngajat Iban di Sarawak

Ngajat bagi orang-orang Iban adalah tarian semasa menyambut Gawai orang-orang Iban sebelum berperang dan selepas musim menuai. Pada zaman dahulu ianya ditarikan selepas mereka kembali dari berperang. Penari akan memakai pakaian tradisi seperti 'sirat', 'gagung' atau baju burung. Penari juga memakai topi yang dihias dengan bulu-bulu burung. Gagung merupakan sejenis baju yang tebal dan keras diperbuat dari kulit haiwan seperti kulit beruang tetapi tidak dijahit kiri dan kanannya.Tarian ini ditarikan dengan berdiri di atas bulatan langsaran ke atas dan ke bawah, penari akan melompat bersama iringan lagu. Setiap rentak yang dimainkan adalah bersesuaian dengan upacaranya. Lagu iringan dibunyikan dari alat-alat seperti gong besar dan kecil, gendang, tawak, bebendai dan engkurungmong.

Mak Yong

Mak Yong merupakan taridra Melayu yang unik dan halus sifatnya. Ia merupakan kombinasi dari unsur-unsur tarian, muzik, drama dan komedi yang dipentaskan. Terdapat 12 cerita pokok Mak Yong yang utama antaranya termasuklah Dewa Muda, Raja Tangkai Hati, Raja Bijak Laksana, Gading Betimang, Raja Muda Lakleng dan Raja Besar Ho Gading. Taridra trdisional Melayu ini dipersembahkan oleh watak-watak seperti Pak Yong, Pak Yong Muda, Mak Yong, Puteri Mak Yong, Peran dan watak Dayang-Dayang. Keunikan Teater Mak Yong telah disenaraikan oleh UNESCO sebagai (Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity) yang merupakan pengikhtirafan tertinggi warisan dunia bagi seni budaya.

Para penari dan pelakon biasanya menghias diri sendiri. Watak utama Pak Yong mengenakan kostium khas dengan memakai mahkota kain baldu, sampin la dada, pending dan tersisip sebilah keris di pinggang. Peran, watak kelakar akan mengenakan pakaian aneka warna dan fesyen mengundang ketawa penonton. Bangsal atau panggung dibina beratap tanpa dinding agar dapat ditonton dari semua penjuru. Orkestranya disusun dengan pemain rebab di sebelah Timur berhampiran tiang seri bangsal bagi membolehkan pelakon menghadap ke arahnya sewaktu tarian pembukaan yakni (Menghadap Rebab). Pemuzik lain boleh duduk sebaris dengan perebab, mengikut k

esesuaian. Peralatan orkestra yang lain termasuklah sepasang gong (tetawak), geduk, gendang, canang, kesi dan serunai. Seikat rotan bera perlu untuk seorang pelakon Pak Yong, Mak Yong, menteri atau raja tertentu. Golok-golok dibuat daripada papan dibelah dua bahagian tengah atau mata (untuk menguatkan bunyi jika memukul) sebagai kegunaan peran sepanjang penampilannya.

Persembahan dibuat secara gerak tari berkeliling. Dimulakan dengan acara
~Buka Panggung
~dikuti dengan bertabuh,~Menghadap Rebab,
~Sedayung Pak Yong, Sedayung Mak Yong, Ziarah Bilik Pengasuh (Sedayung Panggil Awang),
~Berkhabar,
~Ello atau Wok dan seterusnya sebarang lagu atau tari mengikut cerita yang dipentaskan.
~Persembahan di tamatkan dengan Tutup Panggung.
Terdapat tidak kurang daripada 50 buah lagu Mak Yong. Namun mereka yang mengetahui dan boleh menyanyikannya semakin berkurangan.

Terdapat tidak kurang daripada 30 buah cerita Mak Yong namun, hanya 12 cerita yang sering dipentaskan. Cerita berkenaan termasuklah; Dewa Muda, Bongsu Sakti, Gading Bertimang, Raja Tangkai Hati, Dewa Pecil, Raja Muda Lakleng, Raja Besar Ho Gading, Anak Raja Panah Dewa Indera - Indera Dewa, Raja Muda Laksana, Bedara Muda dan Endeng Tajeli (Anak Raja Gondang, Batak Raja Gondang, Bongsu Sakti)


Cerita-cerita Mak Yong sarat dengan pengajaran atau unsur-unsur moralnya. Adab berhadapan dengan raja harus dijaga walaupun ada kalanya mereka boleh dibawa bergurau. Begitu juga bagi pihak raja, tanamkan rasa belas kasihan kepada rakyat walaupun ada kalanya mereka dungu. Kerja raja (kerajaan) hendaklah diutamakan (dijunjung) dahulu daripada urusan sendiri (dikelek) sesuai dengan etika perkhidmatan penjawat awam. Keseluruhan cerita bertemakan buat baik dibalas baik, buat jahat lambat laun mendapat bala atau musibah.

Wayang Kulit di Malaysia

Wayang Kulit adalah satu bentuk teater tradisional yang menggunakan prinsip cahaya dan bayang. Bayang-bayang daripada patung-patung kulit yang terdiri daripada pelbagai watak mitos dan khayalan dilarikan oleh seorang dalang. Di Alam Melayu, Wayang Kulit boleh didapati dalam beberapa jenis. Antaranya termasuklah Wayang Kelantan, Wayang Melayu, Wayang Purwo dan Wayang Gedek. Persembahan wayang kulit akan diiringi dengan satu kumpulan muzik sebagai membantu menghidupkan lagi watak-watak yang dimainkan dan menggambarkan suasana adegan-adegan yang berlaku ketika itu. Peralatan muzik yang sering digunakan dalam persembahan wayang kulit adalah Serunai (utama), Gendang Ibu, Gendang Anak, Gendombak Ibu, Gedombak Anak, Kesi, Geduk Ibu, Geduk Anak, Canang dan Gong.
Wayang kulit di Malaysia terbahagi kepada tiga jenis iaitu Wayang Kelantan, Wayang Purwo dan Wayang Gedek. Wayang Kelantan terdapat di Kelantan dan negeri-negeri Pantai Timur yang mempersembahkan cerita-cerita Hikayat Seri Rama, manakala Wayang Purwo pula terdapat di bahagian Selatan Pantai Barat Semenanjung terutamanya di Johor yang mengetengahkan episod dari kitab Mahabrata dan cerita Panji. Wayang kulit didirikan oleh beberapa elemen penting iaitu dalang, patung, kelir dan muzik. Gabungan dari elemen inilah yang menjadikan persembahan wayang kulit satu persembahan yang harmonis.

Bujam Warisan Melayu Kuala Pilah

Bujam merupakan alat atau bekas berbentuk empat segi yang diperbuat daripada mengkuang atau pandan yang dianyam. Ruang kosong di dalamnya adalah untuk meletak bekas kapur, gambir, kacip pinang dan sirih.

Bujam tergolong dalam kumpulan atau alatan yang sama dengan sumpit ataupun karung yang diperbuat daripada anyaman pandan atau mengkuang, tetapi dibezakan melalui saiznya sahaja. Sumpit atau karung bersaiz besar yang digunkan untuk mengisi beras, garam dan seumpamanya pada masa dahulu, manakala bujam

yang bersaiz kecil daripada karung digunakan untuk mengisi bahan-bahan untuk tujuan tertentu.

Terdapat tiga jenis bujam yang digunakan oleh masyarakat Melayu Kuala Pilah dalam upacara tertentu, iaitu Bujam, Bujam Epok, dan Bujam Epok Tali Bertindan. Dalam masyarakat Melayu Kuala Pilah, Bujam digunakan untuk tujuan prubatan.Bujam berperanan sebagai bahan atau alat yang dibawa oleh seseorang sewaktu mendapatkan rawatan daripada bomoh atau pawang pada zaman sebelum kewujudan institusi perubatan moden seperti pusat kesihatan dan hospital. Bujam dijadikan pengeras atau sebagai pembuka kata ketika bertemu bomoh atau pawang sebelum menyatakan tujuan. Pengamal perubatan akan sedia maklum akan tujuan kedatangan seseorang sebaik sahaja melihat Bujam yang dibawa bersama.

Perayaan Ponggal

Pesta Ponggal akan diraikan pada pertengahan bulan Januari setiap tahun atau Thai Maasam (menurut Kalendar Tamil) yakni bersempenaan musim menuai. Perayaan ini amat dinanti-nantikan oleh kaum India dan diraikan secara besar-besaran sejak turun temurun lagi dengan pelbagai atur cara yang bersendikan kebudayaan.

Perayaan Ponggal ini akan disambut selama empat hari berturut-turut. perayaan ini melambangkan kesyukuran masyarakat India dan mereka berharap tahun-tahun mendatang akan melimpahkan dengan rezeki yang berlipat ganda.

Sehari sebelum perayaan (Parchu Borghi), masyarakat India akan memasak pelbagai masakan sebagai hidangan sembahyang untuk malaikat dan saudara mara yang telah meninggal dunia. Semua hidangan tersebut akan disediakan di atas daun pisang dan diletakkan di atas lantai sewaktu sembahyang parchu yang diadakan pada pukul 6.30 petang hingga 8.30 malam.

Pada hari perayaan pula, yakni Thai Ponggal masyarakat India akan ke kuil untuk mendirikan sembahyang dan melaksanakan upacara memasak ponggal (campuran nasi dengan susu lembu). hanya satu periuk ponggal digunakan lalu dimasak oleh ketua kuil. Ketika masakan ponggal tengah meruap dan mendidih, ketua kuil dan anak-anak buahnya akan menyambut dengan kata-kata "ponggal le ponggal" berulang kali yang bermaksud akan dilimpahi rezeki pada masa akan datang.

Selepas hari perayaan (Maadhu Ponggal) yakni hari kedua perayaan, lembu yang banyak berjasa kepada mereka (binatang yang membantu mengerjakan sawah) akan dimuliakan dan diraikan. Lembu tersebut akan dimandikan dan dihiasi dengan pakaian (baju lembu) dan dikalungkan dengan bunga malai. Nasi susu dan nasi manis akan dihidangkan sebagai jamuan haiwan suci itu. Kemudian lembu tersebut akan diarak sekeliling kampung sambil diiringi dengan paluan gendang.

Bersamaan dengan hari ketiga pesta ponggal itu (Kaani Ponggal) adalah merupakan hari penghormatan kepada anak-anak dara. Mereka akan bangun awal pagi untuk bersolek dan mengenakan pakaian yang cantik di samping dihiasi dengan barang-barang kemas untuk menyerlahkan lagi aura mereka. Ibu bapa mereka pula akan melafazkan kata-kata agar anak mereka dijodohkan dengan lelaki yang baik dan dilanjutkan usia. Pada waktu petangnya, anak-anak dara ini akan memasak nasi ponggal untuk tujuan hidangan kepada Dewa mereka sambil memasang niat masing-masing.

(Sumber : Dewan Budaya, Mac 2007. Shahrulnizam Azuddin)

Masyarakt Palau' di Sabah

Masyarakat Palau' merupakan salah satu etnik kecil daripada rumpun Bajau Laut yang mendiami bahagian pantai timur, Semporna, Sabah. Kedatangan etnik ini ke Semporna dianggarkan sekitar abad ke-19 dan awal abad ke-20. Kelompok awal yang datang ke kawasan sekitar pulau-pulau berhampiran perairan semporna adalah dalam kelompok seramai 40 hingga 50 buah perahu. Akhirnya mereka telah membuka satu pertempatan kekal di sebuah kampung yang dinamakan Kampung Bangao-Bangao.

Sebahagian daripada masyarakat ini belum lagi memiliki hak kewarganegaraan kerana mereka dikatakan berasal dari kepulauan Filipina. Oleh sebab tidak memiliki kewarganeraan ini, kehidupan mereka tersisih dari arus pembangunan yang sedang dinikmati oleh masyarakat tempatan. namun, penduduk Semporna yang lain amat bersimpati kepada masyarakat ini lantas menghulurkan bantuan yang termampu kepada mereka.

Masyarakat Palau' memiliki warisan budaya yang amat bernilai dan perlu diketengahkan agar ciri-ciri keistimewaan yang ada dapat dikongsi bersama dengan masyarakat lain. Kepercayaan dan amalan warisan orang Palau' sebahagian besar masih dipraktikkan sehingga kini walaupun negara telah mengalami proses perubahan dan asimilasi.

Tikar Pandak Negeri Sembilan

Tikar pandak merupakan tikar mengkuang yang paling awal dicipta di Negeri Sembilan. Tikar pandak ini merupakan satu hasil kesenian yang masihb bertahan di Negeri Sembilan sehingga kini. Selain menjadi barang keperluan dan perhiasan dinding rumah, tikar pandak digunakan semasa majlis perkahwinan, pertunangan, dan adat istiadat masyarakat Melayu Negeri Sembilan, terutamanya yang mengamalkan adat pepatih.

Terdapat dua jenis Tikar Pandak , iaitu yang berbentuk segi empat panjang dan segi empat tepat. Tikar pandak dihiasi dengan pelbagai awan larat atau motif supaya kelihatan lebih cantik dan menarik. bahagian atas Tikar Pandak pula ada yang berlapis sehingga dua atau tiga tingkat (bertingkat-tingkat).